CANONICIDADADE DAS ESCRITURAS

 Canonicidade das Escrituras

Para a vida religiosa dos judeus durante o estágio que estudamos, o primeiro e mais decisivo princípio era que a Torá, que governava não só o serviço sacerdotal, mas a vida inteira da nação aos seus mínimos detalhes, tinha sido dado por Deus. Cada uma de suas prescrições era uma exigência de Deus para o seu povo, de modo que o cumprimento escrupuloso dessas regras era considerado um dever religioso, certamente o mais alto e poderia até ser dito ser o único dever religioso. Toda a piedade dos israelitas foi dirigida a obedecer em todos os seus detalhes, com zelo e amor, a Torá dada por Deus.

Podemos estabelecer quase o dia e até a hora em que este compromisso foi estabelecido. É, de fato, um evento cuja importância decisiva é enfatizada no livro de Neemias, especificamente a ocasião em que Ezra leu a Torah ao povo e ele se comprometeu solenemente a observá-la (Neh 8-10). Não é certo que a Torá de Esdras fosse o Pentateuco na sua totalidade; só poderia ser o Código Sacerdotal, mas a primeira hipótese, proposta por Wellhausen que Ezra converteu em lei o Código Sacerdotal, mas não por si só, mas na medida em que fazia parte do Pentateuco, ainda goza de favor geral. Em qualquer caso, a importância fundamental desse evento é a mesma: o Código Sacerdotal, atribuído a Moisés, foi reconhecido pelo povo como a Torá de Deus e, portanto, a norma de vida autorizada, isto é, canônica. Na verdade, é na própria natureza da Torá que sua aceitação implica o reconhecimento do reconhecimento da sua categoria obrigatória e normativa.

A Torah foi assim reconhecida como tendo uma origem divina, e o resultado foi que o livro que a continha foi considerado em breve sacrossanta e inspirada. É certo que essa idéia prevaleceu em geral muito antes da era cristã. De acordo com o livro dos Jubileus, toda a Torá até os seus mínimos detalhes é registrada em tábuas celestiais (3,10,31; 4,5,32; 6,17,29.31,35; 15,25; 16,28; 18,19; 28,6 30,9, 32,10,15, 33,10, 39,6, 49,8, 50,13). A Torá de Moisés é simplesmente uma cópia do original celestial. Acreditar na origem divina da Torá se torna uma condição determinante para pertencer ao povo escolhido e participar, portanto, nas promessas que foram concedidas. “Todo mundo que afirma que a Torá não vem do céu não faz parte do futuro mundo” (Sanhedrin 10.1)

Com o passar do tempo, essa opinião foi expressada com maior seriedade e rigor. “Todo mundo que diz que toda a Torá vem do céu, exceto este versículo, porque Deus não disse pronunciou-o, mas Moisés de sua própria boca, é aquele (do qual está escrito): porque ele desprezou a palavra de Deus” (Nm 15, 31). Agora entendia que todo o Pentateuco tinha sido ditado por Deus inspirado pelo Espírito de Deus. Mesmo os últimos oito versos do Deuterenômio, em que a morte de Moisés é contada, foram escritas pelo próprio Moisés em virtude de uma revelação divina. Mas então descobriu-se que a teoria de que o próprio Deus havia ditado a Torá era suficiente. Foi mesmo dito que Deus entregou o livro a Moisés já escrito por completo; A única discussão centrou-se em saber se Moisés tinha recebido tudo de uma só vez ou rolo por rolo.

Outros escritos da antiguidade israelita que seguiram a Torá adquiriram uma autoridade similar, isto é, os textos dos profetas e as obras em que a história antiga (pré-exílica) de Israel foi narrada. Eles foram respeitados e utilizados como herança valiosa do passado muito antes de serem eventualmente canonizados. Pouco a pouco, no entanto, eles estavam ocupando uma posição ao lado da Torá como uma categoria secundária de "escrituras sagradas"; à medida que as pessoas se acostumavam à sua conexão com a Torá, a dignidade específica da Torá, ou seja, sua autoridade juridicamente vinculativa e, portanto, canônica, também foi transferida para os novos textos, que também acabaram sendo considerados documentos em que revela a vontade de Deus de uma maneira absolutamente vinculativa. Finalmente, em um estágio ainda posterior, a este corpus dos "Profetas" veio uma terceira coleção de "Escritos" que, pouco a pouco, estava adquirindo o mesmo grau que as Escrituras canônicas. Não conhecemos a origem dessas duas coleções. O testemunho mais antigo de sua elevação ao nível da Torá é o prólogo do livro de Ben Sirá (2º século aC). Mas desta fonte não se pode deduzir que até então a terceira coleção já estava completa. No Novo Testamento, a fórmula dupla ainda prevalece: (Mt 5,17; 7,12; 9,13; 22,40; Le 16,16,29.31; 24,27,44; Jn 1,46; Atos 13,15; 24,14; 28,23; Rom 3,21). Por isso, porém, não se deve concluir que a terceira coleção ainda não existia; na verdade, há boas razões para pensar que foi fechado em meados do século II a.C. Mas ainda não foi estimado que fosse um grupo dotado de significado independente e do mesmo grau que os outros dois.

A evidência mais antiga a favor de uma forma estabelecida do cânon, muito provavelmente a que conhecemos hoje, aparece em Josefo, que afirma, explicitamente, que, entre os judeus, apenas vinte e dois livros eram confiáveis; nenhum dos outros julgou digno da mesma confiança. É verdade que ele não os lista um por um, mas é muito provável que ele se refira aos livros do cânon atual e apenas a eles. De fato, os Pais da Igreja, particularmente Orígenes e Jerônimo, declaram expressamente que os judeus costumavam contar os livros do então considerado o cânone de uma forma que equivale a vinte e dois. Durante as deliberações de Yavne no final do século I dC, em que a existência de um cânone já era aceita, as dúvidas surgiram apenas sobre alguns livros, especialmente a Canção de Salomão e o livro de Cohelet. Mas, mesmo nestes casos, o ponto de vista tradicional prevaleceu que esses livros "mancham as mãos", isto é, que eles devem ser venerados como escritos canônicos. Sobre outros textos diferentes daqueles que formam o cânone atual, não é possível demonstrar que eles já foram reconhecidos como canônicos pelos judeus da Palestina, embora o livro de Jesus ben Sira tenha tido uma estima tão alta que às vezes é citado como parte dos escritos com a fórmula introdutória. Somente os judeus helenísticos combinaram vários escritos diferentes com os do cânon hebraico. Mas seu cânone nunca foi fechado.

Embora os Profetas e os Escritos fossem unidos à Torá, em nenhum momento eles eram equiparados a ele com dignidade: a Torá sempre ocupava o lugar supremo. A revelação original confiada a Israel está registrada nele, completa e por escrito. Os Profetas e os Escritos simplesmente estendem sua mensagem. Por esta razão, são descritos como "tradição" e citados como tal. Por esta razão, também foi estabelecido que, devido ao seu maior valor, pode-se comprar um rolo da Torá com a renda da venda de outros livros bíblicos, mas não vice-versa.

Apesar de tudo, e falando em geral, os Profetas e os Escritos compartilham as qualidades da Torá. Todos eles são considerados "Sagradas Escrituras" e todos mancham as mãos. Todos são citados essencialmente com a mesma fórmula. Na verdade, embora seja verdade que as expressões especiais são às vezes usadas para a Torá, a mais comumente usada, "porque é dito", se aplica sem distinção a todas elas, assim como a fórmulas na esfera helênica (cf. Novo Testamento). Às vezes, até mesmo os Profetas e os Escritos são citados como "Lei" sem mais detalhes. Para os judeus, no entanto, os livros da Bíblia não são principalmente textos legais ou exortação, conforto ou edificação e história. Eles são a Torá, uma instrução divina, mandamento e revelação dirigidos a Israel.